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自由之光

当下即是

 
 
 

日志

 
 

关于“觉知和念头”、“众生与佛”的问答  

2011-06-23 22:52:37|  分类: 禅修 |  标签: |举报 |字号 订阅

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问:觉和念是什么关系?

 

迷时,念扰觉;悟时,觉照念。觉念两不敌,各自相安然。

 

问:念头不能障住觉性吗?

 

浪花遮不住大海,念头掩不住觉澄。一个巴掌遮不住太空,一个念头障不住觉性。

 

问:那念念相续可不可以?障住觉性?

 

念念相续,围住的是迷者;如同幼蚕,丝丝织封的是自己。何关乎虚空本然?只是自己被迷,奈何它觉性有损?

 

问:非得除去念头才能观到觉性吗?

 

念不必除,有念恰是观觉因缘;念不可除,除念徒只枉费功夫。

 

问:如何正确对待念头和觉知?

 

应无所住而生其心。

 

问:念和觉不是矛盾的吗?

 

念可扰觉,扰觉觉不可扰,如同用手摸虚空,欲摸摸不到;觉不扰念,觉与诸念,如同虚空与万物,同在而不相妨。

 

问:念头和觉性不相妨碍吗?

 

虚空容万物,何物不共存?觉不排诸念,念念在觉中。虚空包容万物,觉性包容万念。

 

问:既然念头障不住觉性,为何平常凡夫却见不到觉性?

 

看不到,因为从无始以来不知;若知,觉性常在眼前,随见随在。

 

问:要见性,非得观两个念头之间吗?

 

觉性遍布法界虚空,岂只介于两个念头之缝?抬头看天地万物,个个都在觉性之中。知此觉者,物物可作照镜;得因缘者,瓦石可助得道成圣。

 

 

 

问:如何得到这个觉性?

 

佛教八万四条路,个个都在指回家。楞严经中二十五圣成佛路,是常规大道。

 

问:有人能够让自己念头不生吗?

 

有,死人。

 

问:有人能够让自己觉知常住吗?

 

有,人人。

 

问:为何我不能?

 

你说的觉不是佛说的觉;你说的觉是妄觉,佛说的觉是本觉。

 

问:本觉和妄觉有何不同?

 

妄觉是有为觉,更名可说“正念”,其本质是一念头;本觉是无为觉,无始以来普照,又名“正觉”,非念头辈。

 

问:没有念头的时候,觉性可显吗?

 

没有因缘,佛不来世:没有万物,觉性存而不显;没有诸念,觉性寂而不用。

 

问:最好的了解觉性的路是什么?

 

从理入,于眼界中,觅其踪影;从事入,修持觉知,注意放大光明。

 

问:如何是从“理入,于眼界中,觅其踪影”?

 

佛在楞严经中向阿难举拳,征诘问询,即是。

 

问:如何是“从事入,修持觉知”?如何“注意放大光明”?

 

“有为觉知”即是“有意识”,有意识地行走,有意识地停住,有意识地坐下,有意识地躺卧,有意识地洗脸,有意识地刷牙,有意识地吃饭……如此,一切行为举动有意识,即是修持觉知。修持觉知,不在“所修持的觉知”上;在于此觉知突然放松而升出的觉知上——此是本觉,“佛光普照”之说。修持觉知时,不可觉知紧绕指端,仅在身周,应知遍及一切虚空。望四周里看,带着觉知,注意觉知在整个虚空之中。光明虚空中至少有三样东西:一是虚空,二是日月光明,三是你的觉知见性。知其前二者,寻其第三者,即可了知眼界见性遍十方虚空,此称觉性“放大光明”。善知识修持觉知,可如此修,如此觉,逮得觉性“放大光明”,入得“佛光普照”。即名入佛境界。

 

问:如何观念头?正观念头是何境界?

 

正观念头者,不见六根,唯见一心。所观之时,乃见外在山河大地、诸声诸音,与内在念头、诸杂形象,平等无二,无近无远,无差无别。即正观者,向内入流,销其六根,唯存一心;唯存一心,无内无外。正观者以心观,非以眼耳鼻舌身意观。待到它日,行无观之观时,一心亦丢,名为“六解一亡”。六解一亡,觉性照用,即等佛生。

 

问:有人语说“一念即离”,有人则说“一觉即离”。请问二离为何?

 

一念即离,离真如也;一觉即离,离幻象也。

 

问:何谓有念、无念?

 

念时有念,不念时无念。念即是想,想时有相,不想时无相。无相即是无念,有相即是有念。在相不着相,名无念;于相生心,名有念。

 

问:有念时离开觉知了吗?

 

有念时也未离开觉知,离开觉知何以得知?念时未离本觉,只是不知罢了。

 

问:念头能离开觉知吗?觉知能离开念头吗?

 

念头无法离开觉知,如同万物不能离开虚空;念头亦无法亲近觉知,如同万物不能浸入虚空。虚空本无亦非无,念头及万物,近不得,离不得。觉知能离开念头吗?如同虚空不离万物,故觉知不离念头。

 

问:觉知在何处,可否为我找出?

 

与万物为邻,不与万物为侣。无它不能成其见,有它无处可捉寻。它在在处处,剥析万象却不能独捧之于君前。觉性与万法,不离不即,似一非一也。可智知,不可以眼见。在眼前,百盲不能见,诸圣目历历。实斯妙觉也。

 

 

 

问:觉知一生有变移吗?

 

觉知一生无变移,从命生到命终,未曾前后左右移动一步,亦无明暗黑白变化一点。

 

问:既然觉知一生无一点变化,为何我等有病老死终等立体变化之感?

 

皆是念变念化,相生相灭之成。

 

问:“觉知”和“知道”有什么不同?是什么关系?

 

觉本在,当去觉觉的内容时,这时有一个“知道”产生,虽成知道,但此刻,觉遍“知道”而不是“知道”;当所觉的对象散去,“知道”解除,但此刻,觉没有灭。若灭了,下一个觉的对象出现时,就无法再有一个“知道”产生。有所觉时,觉在觉与所觉处,以及本处;无所觉时,觉独存而不显,此时名“真性、性空”也。

 

问:既然觉性不灭,那么我们死时,觉性去了哪?

 

觉性无来去。如你盖一房,房中有空;房子突拆,空去何处?不来不去也。

 

问:那为什么人死之后,不能知了?

 

四大不旋,根不触尘,识不中发,知无所成,故不能了知一切。

 

问:我死后,我去了何?

 

本无一我,何有“我”去我从?世间万物,皆是如来:无所从来,亦无所去,当下受生,当下寂灭。

 

问:如何得知“我”实“无所从来,亦无所去,当下受生,当下寂灭”?

 

当下你手敲一钟,钟声响起。请问此声,从东方来,还是从西方来?时过声消,请问此声,到南方去了,还是到北方去了?故知,声无从来,亦无所去,当下由缘化,随缘寂灭。由此可知,世间万物,皆是如此。我中五蕴、六入、十二、十八,其成因与钟声同。故知:我生,非从他方游历于此;我灭,未去他方游化托生。真我本觉无生灭,幻化诸相造假景,迷了万古来去客,误了其中不觉人。

 

问:人生是何物?真正的生命是什么?

 

人生是错觉的结果,真正生命是无生。妙化人生,从始至终,如如未动也,生来死去,相变也;动来动去,念化也。

 

问:那么,何是佛,何是众生?

 

知无生者,佛;入众流者,众生。

 

问:何谓成佛?何名成为众生?

 

离众流成本觉者,成佛;离本觉成众流者,成众生。

 

问:佛和众生的本质有什么不同?

 

本质实同也。在念位,为众生;在觉位,即是佛。

 

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