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我”和“无我”,是什么样的关系?  

2011-05-20 21:06:20|  分类: 禅修 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转自“一念行者”的博客,感谢作者分享。

问:我想请教您关于“无我”的问题。“陶醉”和“成为它”都是无我的境地吗?有区别吗?怎么区别?

 

“陶醉”的主体是头脑,“成为它”的主体是“本心”。从某种意义上说,那个“陶醉的”和“成为它的”,是两极。“陶醉”属于头脑,只有头脑才会陶醉。当你有一个“陶醉”的觉受存在时,那意味着头脑存在。陶醉就像头脑在吮酒,当它喝到“兴奋期”时,它有一个愉悦的自我存在,这时它不能叫“无我”;当它继续喝,它醉了、完全醉了,它进入了“酒精的抑制期”——什么也不知道了,这时,它也不能叫“无我”,而应叫“无明”,完全的无明。总之,在头脑里,在头脑的世界,“无我”从没发生过。

 

在修行领域,“我”和“无我”是两个重要的概念。什么是“我”?什么是“无我”?“我和无我”是怎样的关系?有些修行人并不十分清楚这些问题。在我看来,“我”就是一连串的念头相续和相续所幻化的幻体,它通常就是指意识心、头脑,我称之为“识心”;而无我是什么呢?“觉心”。说的更清晰点:“我”——头脑;“无我”——妙明真心。“我”和“无我”是怎样的关系?是否一个存在另一个就不能存在?无我是否是“我”的消失?

 

“无我”并非“我”的消失,“我”和“无我”同时存在。实际上,每时每刻,我们既是有我的,也是无我的,这个事实从来没有改变过,只是我们没有注意到——我们只注意到“我”的存在,没注意到“无我”的存在。但即使你没注意到,“无我”的状态也从没失去过。“无我”的状态是不可能失去的,“无我”的状态那样扎实稳定,它从没遗失。“无我”是“我”存在的宇宙,它出没在它的里面,就像星星、云朵出现于天空一样。它不可能出离它,离开它。宇宙包含一切,它和星星、云朵同在。无我和我就是那样共同存在的。

 

但在修行中,我们常常强调“无我”,因为“强调”,我们就觉得“无我”好像比“我”更重要;于是,我们开始追求“无我”;因为“追求”……我们觉得“无我”好像不在这儿,它在一个别的什么地方。我们还以为,“无我”就是“我”消失后的状态,或者,我们更加错误地认为,“我”是“无我”的敌人,要达到“无我”,必须杀死“我”。这是个严重的误解,无我不是我的缺席,无我和我一直同在。从某种意义上说,“我”和“无我”是相互寄生的,它们是彼此的宿主。缺少了一个,另一个无法被“显见”、“感知”或“被知道”存在。

 

要认识“无我”,并不需要“我”消失;因为“我”消失了,就不存在一个认识“无我”的人。“我”和“无我”并不是一种“你存在我就不能存在”的关系,你不必要把你的“我”掐掉才能见到“无我”。在“花开见佛悟无生”的路上,“不杀生”是绝对的,就连我们的“自我”、诸“幻象”也不要杀。修佛是一条完全和平的路,你只是注意到“我”、“无我”就行了……,就这么简单。

 

在“我”和“无我”之间,凡夫完全颠倒了。我们认一个虚幻的、生灭的、没有实体的我为“我”,把恒常的、不变的、纯净的真我当作“无我”。而真相是:我们认为是“我”的那个我,根本不存在;而我们称作“无我”的那个我,才是真正的我。事实上,一旦你同时觉知“我和无我”,二者可同时存在,一个并不排除另一个。当我们清楚的认识到它们,一个完全不能“自蔽”另一个,我们认识到“我和无我”,就好像我们能够同时看到作为“幻和有”的云,但同时也能看到作为“真和空”的天空一样。“无我”并不排除“我”,就像天空并不排除任何一朵云朵一样;“我”也不能遮蔽“无我”,就像任何一朵云朵也根本没有能力遮蔽住整个天空一样。

 

为了瞥一眼“无我”,你不必消灭所有“我”的幻象,你也消除不了。幻象和觉知并不是势不两立,你完全可以在幻象中发现和发展出你的觉知。一旦你认出纯粹的“觉”,无我就显露在所有的幻象面前。云朵在那儿,天空也在那儿——“幻象”和“真如”可以同在觉者的眼睛中。千百年来,通常的老师教导我们:如果你要想认出你的真我——作为佛的那个你,你必须“消灭”你的幻象。好像你不消灭幻象,就不能见到真相似的;也好像要想见到真相,只有“消灭”幻象这一条路。我的教法和这有点不同,我不教导你“消灭”幻象,我只教导在你幻象中“发现”和“发展”觉知。一旦你的“觉”出来了,不坏幻象,真相照样显现。这也是偈语“佛法在世间,不坏世间法”的更深一层意思。

 

“我”和“无我”不仅仅是一种概念上的区分,更重要的它也是一种体验上的识辨。在修行中,不要轻视“我”,也不要太过重视“无我”,我与无我,性相不二。从最究竟实相上讲,“我”和“无我”同是幻化,为什么这么说呢?凡有所相皆是虚妄。作为彻底的修行人,你必须删除掉一切形象、一切概念,一个也不要留,包括“法身”和“佛”这样的概念和形象。凡所有,皆是相;凡所相,皆是妄。我说的“删除”,并不是真的要“除掉”的意思,而是不要执取,不要滞留在它的上面。“应无所住而生其心”——是佛在《金刚经》中的一句教导,它非常重要,修行人一定要完全明白并实践出这句话。如果明白这句话,佛法在世间和出世间上的矛盾就解决了;如果能实践出这句话,一个活生生的佛就诞生了。

 

“应无所住而生其心”这句话,同时说出了“我”和“无我”的存在,同时也指出了如何处理和对待这两者及其之间的关系。在解决“我和无我”的问题上,修行人但持念奉行这句金刚经的话,可解困惑!明白而实行,不诳行者,定有真利益!

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